OGUM, PATACORI, OGUNHÊ!

Ogum.
São Jorge.
Guerreiro.

Ogum é um orixá muito popular no Brasil.

Não seria diferente, sem dúvida. Ogum é um orixá masculino, expansor, ativo, enérgico e eficiente. Seu mistério é a ordenação, o corte, a lei e a justiça. Ogum é protetor, é um orixá que possui a seu respeito diversas lendas que sempre o relacionam à guerra, ao conflito e à vitória.

Ogum é pai dos vencedores, traz a energia da guerra em todos os seus sentidos. A guerra da vida suada, a guerra da busca de nosso destino e de nossos objetivos, a guerra justa contra os inimigos, a guerra santa contra o mal e as trevas.

Este orixá ativa nos humanos a capacidade da briga justa, e ainda, a benção da vitória. Ogum é um grande conquistador de impérios e reinados, seus filhos em geral são também ótimos expansores.

Quando desequilibrado, o filho ou filha de Ogum desempenham a triste personalidade de quem briga por brigar e não para vencer, eles são exterminadores injustos pelo simples fato de serem vitoriosos. São conquistadores baratos que sabem conquistar a qualquer custo e não sabem manter seus impérios.

Equilibrados os filhos e filhas de ogum são ótimos companheiros. São justos, fiéis, verdadeiros e vitoriosos. São bons para expandir e melhores ainda para defender e manter suas conquistas.

Ogum é o orixá da vitória. Da justiça e da ordenação. Ele é impiedoso com os injustos mas também, um grande protetor dos justos e comprometidos com a lei.Ogum é pai, irmão, companheiro e amigo, pode também se tornar o seu pior inimigo se a injustiça for o estilo e a escolha de nossas vidas.

Dia 23 de abril é dia de Ogum! É dia de São jorge, que no sincretismo em São Paulo assume a roupagem deste guerreiro africano.

O TUCOY é uma casa de ogum, sendo assim, em grande festa, adiantando para o dia 15 de abril comemoraremos com a nossa obrigação de Fé e agradecimento, a força deste orixá que é pai de todos nós!

Sejam bem vindos para a festa!!!!

Aceitamos e esperamos doações de arroz branco e feijão preto para nossa feijoada!!!


Sejam bem vindos, para a obrigação e para a comida do santo, quem dá comida a Ogum,come também na mesa farta desse orixá!


Axé!

Vamo baianada!

Os baianos são uma linha de trabalho de umbanda. Mais uma vez, um povo tratado com preconceito e muitas vezes marginalização é visto nos terreiros do Brasil como guias espirituais de luz que podem nos ajudar e nos orientar a viver.
Existem muitas histórias que buscam explicar a origem do povo baiano na Umbanda, há quem diga que estes espíritos que se aprsentam hoje como baianos são os antigos pais e mães de santo do candomblé, os babalorixás e ialorixás que depois de desencarnarem atuam no plano espiritual umbandista. Para outros esses espíritos são os velhos e sábios da Bahia que trazem sua alegria e magia para a Umbanda.
Independente de qual seja a explicação seguida, provavelmente encontraremos na realidade mais de uma, esses espíritos são parte fundamental do rito e do culto umbandista.
Os baianos e baianas são espíritos de luz que assumem essa roupagem alegre nos terreiros de umbanda. Gostam muito de flores, de quitutes e cores, são falantes, alegres e dançam muito!
O mistério energetico do povo da Bahia é a quebra de magias. Eles são grandes conhecedores de encantamentos, e por isso tem uma habilidade incrível em desfazer esses trabalhos e essas energias.
No âmbito psicológico, os baianos atuam como aqueles que nos fazem ver as coisas pelo lado melhor, a máxima do samba "levanta, sacode a poeira e dá a volta por cima" é a grande contribuição dessa linha em nossos campos emocionais e psíquicos. Eles sabem nos levantar, nos sacudir e ver o bom das coisas difícies da vida.
De uma forma geral a linha de baianos tem uma ligação muito forte com a Orixá Iansã, todos os baianos mesmo que trabalhem em outras linhas estão ligados à essa grande mão orientadora e ordenadora da umbanda.
A energia dos baianos está mais próxima dos homens, apesar de muito evoluídos e portadores de grande luz, a corrente dos baianos vibracionalmente está mais densa e mais próxima dos homens, por isso temos grande afinidade com essa linha e ainda mais, por isso eles estão sempre tão próximos e são tão protetores.
Sendo assim, salve o povo da bahia!!!

Para os curiosos, nossa próxima gira será de baianos! É só aparecer!!!!


Axé
TUCOY

Orí! Orí – Cabeça / Xá – Força!

Todos nós temos Orí. Ele pode estar desperto ou dormente, pode estar positivo ou negativo, pode estar bem ou doente, mas sempre estará aí!
Orí é a partícula de Deus em nós. Orí é o que os esotéricos e espíritas chamam de centelha divina, eu superior e afins.

É a energia de Deus, a pureza e a semente de Deus em nós. Por isso acreditamos que através deste ponto localizado quase que fisicamente no centro de nossa cabeça física, onde muitos enxergam o chácara coronário, se faz a ligação e a relação dos homens e mulheres encarnados com tudo o que existe de divino.
É o seu Orí que ligará você ao bem, ao bom e ao direito, ou se assim você preferir, ao ruim, ao mal e ao errado. O Orí é a casa do Orixá em nós, e também a casa de nossas entidades. É evidente que o Orixá assim como as entidades não moram especificamente em nossas cabeças, mas se manifestam através delas, por isso a condição do Ori determinará a relação dos encarnados com a espiritualidade e com a vida como um todo.
O Orí nunca nos abandona e mesmo antes de “feito” já vibra e zela por nós. O Ori abençoa os nossos caminhos e abre o espaço no nascimento a primeira parte de nosso corpo encarnado que dá as caras para o mundo dos homens.
Não há culto de orixá sem culto de Orí, primeiro por ele ser a nossa ligação, segundo por ser um orixá que mora em nós, não cultuar Orí é em primeiro lugar a manifestação da ignorância de quem cuida do mundo mas não se preocupa com sua casa, e depois, é a falta de respeito e de cuidado com o que existe de mais divino em nós.
O Orí precisa ser despertado. Em alguns casos literalmente atrasados. O Orí funciona como num sistema automático que está determinado pela energia de seus ancestrais, e pelo seu Odú. O Odú é a energia, o telos, o destino que você deveria traçar na vida. Muitas vezes, as dificuldades erros e acertos de nossa vida fazem que nossos Odús (caminhos) se negativem, e diretamente isso nos distancia de nosso Orí.
Caminhar no Odú significa estruturar, fortificar e alcançar um dia a plenitude de sua consciência e sua partícula divina, o Orí.
O Orí pode ser despertado por rituais, cerimônias e até por nossas entidades. Despertar o Orí significa abrir essa energia para que ela traga para nossas vidas o nosso verdadeiro Odú, mostre nossos verdadeiros caminhos, nossa estrada e missão de vida.
Quando desperto o Orí nos ajuda espiritualmente e mais que isso, em todos os aspectos e momentos de nossas vidas. Quando estamos no nosso caminho, estamos mais “dispostos” a acertar ou pelo menos, a erra menos e nossas vidas tendem a caminhar com mais tranquilidade e fluidez.
Existem muitas cerimônias que pretendem dar alimento, força e energia para o Orí, chamamos essas cerimônias e rituais de Buri. Existem muitos tipos e finalidades de Buri, mas sempre o sentido do Buri é o de alimentar, estruturar e dar energia para o Orí.
Ebó – Comida
Ori- Cabeça
Ebó-Orí- Borí –Comida da cabeça.

Como dissemos, em todos os casos a ideia é fortificar e estruturar a casa de nosso orixá, a força de nossa vida, a força de nossa cabeça, o nosso Orí. Fortificar o Orí é fortificar nossa cabeça, nossa relação e ligação do mundo, e ainda, nossa relação e ligação com o nosso divino.
Isso é fácil de perceber. Quanto mais forte e equilibrado estiver nosso Orí, mais abertos e fluidos serão nossos caminhos, mais próspera será a nossa vida e cada vez mesmo nadaremos contra a maré de nossa própria corrente!
Agô Orí! Agô orí axé!
Orí é o orixá mais importante, não se começa a cultuar e nem se falar de ORIxá sem falar e cultuar ORÍ!
Axé!

“ORI LO NDA ENI
ESI ONDAYE ORISA LO NPA ENI DA
O NPA ORISA DA
ORISA LO PA NIDA
BI ISU WON SUN
AYÉ MA PA TEMI DA
KI ORI MI MA SE ORI
KI ORI MI MA GBA ABODI”

TRADUÇÃO

“ORI é o criador de todas as coisas
ORI é que faz tudo acontecer, antes da vida começar
É ORIXA que pode mudar o homem
Ninguém consegue mudar ORIXA
ORIXA que muda a vida do homem como inhame assado
AYE, não mude o meu destino
Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me desrespeitem
Que o meu ORI não me deixe ser desrespeitado por ninguém
Meu ORI, não aceite o mal.”

Ori mi
Mo ke pe ô
Ori mi
A pe je
Ori mi
Wa je mi o
Ki ndi olowo o
Ki ndi olola
Ki ndi eni a pe sin
Laye
O ori mi
Lori a jiki
Ori mi lori a ji yo mo laye”

TRADUÇÃO

Meu Ori
Eu grito chamando por você
Meu Ori,
Me responda
Meu Ori,
Vem me atender
Para que eu seja uma pessoa rica e próspera
Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem
Oh, meu Ori!
A ser louvado pela manhã
“Que todos encontrem alegria comigo”

e mais uma pitada de menos saudade!

Quem nesta vida
Sofre por amor
Tem que saber
Os segredos do mar

Jangadeiro
Em 2 de fevereiro
Pega o saveiro
E se atira ao mar

Levando flores
E pedras brilhantes
Para Janaina
Filha de Iemanjá

HOJE É DIA DE NOSSA SENHORA!!!

No dia 12 de fevereiro toda a comunidade do TUCOY esteve presente na Praia-Grande para homenagearmos nossa amada mãe Yemanjá.

Fizemos as obrigações, demos atendimento, fizemos batismo de alguns filhos e ainda fizemos uma cerimônia de reafirmação de votos de casamento!

O trabalho foi lindo e fica aqui o registro e a saudade deste dia tão alegre e importante!

Yemanjá, como seu próprio nome diz YE - mãe, Omó - filha de, Ajá - mãe das águas salgadas é o símbolo do amor maternal e rico na Umbanda. Seu mistério de gerar diversos tipos de energia atua na natureza e nos humanos no sentido de criar movimento, imaginação e fertilidade.

Este mistério deve ser visto através de todos os ângulos possíveis, essa divina mãe manifesta essa energia em nossas mentes, em nossa vida, nos ciclos da natureza e é claro no fundo do mar.

Yemanjá é uma das grandes iabás, mães da umbanda, sua energia apadrinha esta fé e esta forma de cultuar o criador. Seus filhos são generosos, devem atentar para os vícios da vaidade mas além disso, são muito fiéis, criativos e flexíveis.

Devem atentar também para evitarem se entregar para as profundezas das emoções, ser emotivo não é se afogar no amor, no ódio ou na fé, ser emotivo é viver com sinceridade, simplicidade e verdade!

seu ponto de força é o mar, seu elemento é a água salgada, seu metal é a prata e o ouro, sua cor é o azul claro e sua mistura com o branco.

Yodoci abá yemanjá!

Reiki = Fluir Energia ou Energia Universal da vida

O Reiki foi desenvolvido como um sistema de cura pelo Dr.Mikao Usui nos anos 1800, usando símbolos dos antigos sutras budistas Mahayana,de uns 2500 anos de idade..É uma técnica terapêutica oriental,que consiste na captação e transmissão de Energia Vital Universal através das mãos do Reikiano para o universo, uma planta, um ambiente, um animal, um amigo ou familiar. É um método que atua prevenindo doenças e desequilíbrio energético dos corpos físico, espiritual e mental.
Este método pode ser usado em conjunto com qualquer outra técnica de tratamento medicinal ou terapias holísticas, lembrando esta técnica não substitui nenhum tratamento medicinal e não está inserida e nem vinculada a nenhum rito religioso.
A energia Reiki é uma energia inteligente,mesmo que o Reikiano não tenha tocado o local correto,ela fluíra até o local adequado e atuará de forma efetiva para reestabelecer,organizar,equilibrar o que esta desalinhado.

Apesar de Reiki não estar ligado a religião,de alguma forma a religião pode se usar da energia Reiki.Falamos isto por vivência na Umbanda,histórias contadas por Kardecistas e com certeza se verificarmos outras religiões,provavelmente Reikianos irão comentar sobre algo além.
Mas estamos aqui para falar da Umbanda,já vimos entidades usando a energia Reiki,pedindo ajuda a um Reikiano aplicar a energia,enquanto isto a Entidade vai executando seu trabalho.
Para receber Reiki nem o ambiente, nem as pessoas, nem os animais precisam de nenhuma preparação. Para aplicar o Reiki, aí sim precisamos passar por um curso, aprendermos algumas coisas e ainda passarmos por uma iniciação.
Nesse caso, quando iniciado em umbanda, há um respeito pelo Orí do estudante,pois quando seu Orí foi despertado,o professor em Reiki,na hora de colocar e selar os símbolos,não colocará no Orí e sim ao redor. Quando o Orí do aluno não foi despertado,o professor irá colocar a energia e símbolos exatamente no Orí.

O Orí está localizado no chakra coronário. O Orí é nosso Orixá pessoal,é o primeiro que devemos cuidar,é o que nos acompanha antes do nosso nascimento,durante nossa vida e após nosso desencarne,participando de todos os momentos de nossa evolução,sendo a nossa divindade.¨A cabeça (Orí) é a primeira a receber a luz e a receber de Deus o destino,na ocasião do nascimento.¨
Toda Energia Universal do Reiki entra através do Orí do Reikiano e flui através de suas mãos.

Salve a Pemba! Salve a toalha!

Escutamos esta saudação,mas qual o significado?


A pemba lembra um giz,mas não é!
Ela tem origem no EFUM, o Efum é uma espécie de pemba africana feita com vários pós e minerais. É artesanal e muito utilizada em cultos africanos.

Após ser imantada, a pemba é muito usada pelas entidades para riscar seus pontos,como se a entidade fizesse ali sua assinatura,abrindo um portal neste momento.Ela é saudada como instrumento divino e na verdade é.Faz a ligação entre o nosso nosso mundo e o mundo espiritual.

Pela pureza de seus elementos somada a imantação das entidades e orixás,pode ser usada para tocar a cabeça do medium,sendo utilizada para lavagens de cabeça,banhos de descarrego,cruzar os cantos do terreiro,tendo como função o descarrego do terreiro.

Na umbanda não usamos cortes,neste caso ela pode ser usada para cruzar o Orí do medium ,preparando este para receber o amassi.Há pembas de várias cores,porém a cor mais utilizada é a branca.

A pemba manipula as energias psíquicas do ser humano; pela água lava, limpando o espiritual da áurea; pelo ar transporta para o campo de origem; pela terra, através de seus filtros, retorna suas funções equilibrantes.

A TOALHA

Toalha de bater cabeça é feita por um pano branco,geralmente tem forma retangular.Há vários tipos,as que um médium possui,que serve para bater cabeça ,e em alguns terreiros usa-se também para segurar uma pessoa que esta recebendo a vibração de uma entidade,ao invés de usar as mãos,acaba-se usando a toalha,protegendo tanto o médium quanto o consulente.

Há a toalha que tem o ponto da entidade ,há a que tem o ponto que representa o terreiro,a da entidade pode ser usada também para bater a cabeça,principalmente quando se sabe que no dia trabalhará com essa entidade .A toalha que tem o ponto do terreiro,essa é usada para os filhos deste terreiro poder bater cabeça,ali forma-se um portal,pois esta foi consagrada para isso.

O ato de bater cabeça é geralmente o inicio dos trabalhos,este ato é aquele em que o médium oferece -se ao trabalho,a Pai Oxalá e a todas as entidades,é o momento de entrega onde a partir dali este médium torna-se o trabalhador em prol da caridade,seja como cambono,como ogã,como médium coroado,este é um ato sagrado.

Há também a toalha de pescoço, que tem a medida que vai até o quadril,ou melhor chackra basico, e após ter sido cruzada,geralmente na força do Orixá Oxalá,forma um campo protetor para todos os chackras.
Onde forma um campo de luz forte,evitando que energias contrarias não cheguem perto devida a força e grandeza desta.
Todos os tipos de toalhas,servem também para envolvermos todas as guias,quando não estão em uso,protegendo-as das energias externas

Apometria e Auto Cura!

Acompanhe as notícias e comunicados nas giras de atendimentos e trabalhos de cura, acompanhe também por aqui e pelo e-mail tucoy as informações sobre datas e novos cursos!!!

CURSO APOMETRIA MULTI-ESTELAR I
Venha fazer parte desta Egrégora de Luz e Amor Universal.

Este curso tem como objetivo ativar a Essência Divina existente em cada consciência humana através do autoconhecimento de forma amorosa e verdadeira, trazendo assim para a vida e para o planeta um amparo e auxílio no processo atual de mudanças planetárias.
Este curso faz parte do PROJETO SER ESSÊNCIA, pois cada ser humano possui dentro de si as chaves, os códigos e conhecimentos para seu próprio despertar e ascensão. A terapia através da apometria multi-estelar é uma importante ferramenta no desenvolvimento e consagração de nossa força e poder espiritual.
Neste curso você se tornará um canal facilitador de energia não só das equipes espirituais de luz e amor, mas também da sua Consciência Crística manifestada no Eu Sou.
É o Amor Cósmico interagindo na sua Essência Divina, aflorando a paz interior, e a certeza de nossa força e poder manifestados na vida.
A proposta deste curso é orientada por Grandes Consciências de Amor, através da Geometria Sagrada, em conexão com Anjos, Arcanjos, Elohins, Mestres das Diversas Fraternidades de Luz Universais e Seres multidimensionais de Amor e Luz.
Benefícios:
- trabalha todas as questões físicas/psíquicas/espirituais que possa estar em desarmonia.
- efetua uma varredura na linha temporal trabalhando situações negativas do passado e vidas passadas e bloqueios energéticos causados no passado.
- reequilíbrio e restauração energética; aliviando nas questões psicossomáticas, trabalhando a depressão, ansiedade, estresse, síndromes e todas as doenças emocionais.
- conexão com sua equipe espiritual multidimensional.

Conteúdo do curso
 Conceitos, história, informações científicas sobre os Universos, Superuniversos e as Consciências Multidimensionais existentes.
 Planos dimensionais, Hierarquias e Fraternidades de Luz.
 Corpos, chakras, energias, tela atômica, conceitos sobre obsessão, chips e implantes.
 Técnicas de energização e restauração energética, limpeza e desobsessão dos corpos.
 Varredura dimensional, vidas passadas, estados de consciência e realidades paralelas.
 Geometria sagrada – ativação da simbologia da apometria multi-estelar de luz .
 Postura ética profissional e formas de atendimento.
. Iniciações
 Ativação da Chama Trina
 Ancoragem das equipes e símbolos.
Curso apostilado e certificado (em cada certificado é canalizado o símbolo da equipe/mestre do aluno)


Carga horária: 14 horas
Investimento: R$ 260,00
Formando Turmas para Março



Informações e Inscrições
Tucoy – Templo de Umbanda Comunitária Pai Ogum e Mãe Yemanjá
Rua Natal Pigassi, 1.000 – tucoy.contato@gmail.com
Criss Bueno – Psicoterapeuta e Terapeuta Floral
(011) 7101-7010 ou 4556-3484
E-mail: cris.terapeuta@yahoo.com.br Skype: crisbendi

Cursos e auto cura!!!

Acompanhe as notícias e comunicados nas giras de atendimentos e trabalhos de cura, acompanhe também por aqui e pelo e-mail tucoy as informações sobre datas e novos cursos!!!

PROJETO S E R E S S Ê N C I A

CONEXÃO COM A GRANDE FRATERNIDADE BRANCA

Serão encontros quinzenais com o intuito de despertar a Sua Essência Divina através de diversas técnicas e dinâmicas orientadas pelos Mestres, onde cada participante irá redescobrir seus potenciais despertando assim para o aprimoramento contínuo.
Os temas trabalhados serão específicos com o objetivo de aprendizado e aceitação da sua mestria e Divindade interna. É um trabalho de autoconhecimento, é o despertar de uma nova consciência luz interna.
Este trabalho será orientado através de canalizações e meditações na energia da Grande Fraternidade Branca.

Que cada um seja a sua Essência Divina Uno com o Criador.
Venham participar desses encontros regados pela Luz Divina.


Início das atividades: 14.02.12 às 20:00h
Valor de Troca Monetária: R$ 53,00 mensais


CURSO / TERAPIA FLORAIS DE SAINT GERMAIN
Florais – As gotas de Luz

Restaurar o equilíbrio das emoções é a função básica dos florais, definido como essências vibracionais que atuam a nível energético. Essa terapia trata o ser humano com uma visão holística (corpo/mente/alma).
A Terapia Floral oferece um apoio emocional, pois a saúde e a felicidade são indissociáveis.
A alma é nossa essência mais profunda, essas gotinhas atuam como lembretes de nossa própria natureza, originalmente saudável e harmoniosa.
Este curso foi organizado de uma maneira muito especial, pois é um “Curso/Terapia” onde se aprenderá a respeito dos processos terapêuticos, doenças e as formas de atuação de cada essência do sistema de Florais de Bach e Saint Germain.
Serão 5 encontros, e em cada encontro serão também trabalhados os caminhos mais profundos da alma, o que visa também um autoconhecimento.

Conteúdo do curso:
 História da Terapia Floral; Relação corpo-mente
 Visão holística do ser humano; A Terapia Floral como equilíbrio da alma
 Seleção das Essências Florais; Identificação das Essências Florais
 Situações especiais de seleção; Repertório das Essências Florais
 Resultados da Terapia Floral

Formando Turmas para Março
Duração: 10h (5 semanas)
Valor monetário de troca: R$ 260,00
Curso Apostilado e Certificado


Informações e Inscrições
Tucoy – Templo de Umbanda Comunitária Pai Ogum e Mãe Yemanjá
Rua Natal Pigassi, 1.000 – tucoy.contato@gmail.com
Criss Bueno – Psicoterapeuta e Terapeuta Floral
(011) 7101-7010 ou 4556-3484
E-mail: cris.terapeuta@yahoo.com.br Skype: crisbendi

Eu tenho fé!

O movimento da fé pode ser caracterizado até por aqueles que se dizem 'sem religião'.

Fé é crer. E não há quem viva sem crer em alguma coisa ou alguém.

Levantamos e olhamos para o céu todo os dias. Ele está ali, sob nossas cabeças. Eu creio que ele existe. Eu tenho fé no céu.

Saímos de nossas casas todos os dias para trabalhar. O nosso trabalho está à espera da nossa mão de obra. Eu tenho fé no meu trabalho.

Ligamos para nossos familiares para dizer oi. Eles estão do outro lado da linha para retribuir. Eu tenho fé nos meus familiares.

Fazemos todos dias algumas refeições. A comida está ali para nos alimentar. Eu tenho fé no meu alimento.

Trocamos emails com vários amigos. Eles estão do outro lado da rede e nos respondem. Eu tenho fé nos meu amigos.

Encontramos a pessoa que escolhemos para dividir a vida. Ela está ao nosso lado, repartindo tudo que tem. Eu tenho fé no meu amor.

Essa mesma reção simples e gentil temos com a religião. Ela está em cada canto e sopro de vida. Eu tenho fé na Umbanda e nos Orixás. E isso acontece porque creio na vida, creio no amor, creio nos laços que unem as pessoas, creio da proteção de Deus, creio no sentido que damos a cada passo de nossa jornada.

A fé me alimenta, é combustível para o meu sustento. Crer na Espiritualidade é crer em algo tão grandioso, capaz de nos confortar nos momentos de dor, ou de vibrar nos momentos de alegria.

Divido todos os momentos da minha existência com minha fé. E nela me sinto segura, pronta e capaz de ser alguém melhor... Não melhor que outro alguém, simplesmente melhor dentro do universo que vivo.

Entregar esta fé nas mãos de outra pessoa está errado, só você pode crer e sentir verdade naquilo que tem fé. Porque só seu coração e sua alma podem ser capazes de acalmar a fúria de um dia ruim, de aumentar a felicidade de um dia bom, de nortear um dia perdido, de alimentar um dia faminto, de ensinar um dia ignorante...

Vivamos os dias com fé, com caráter e retidão.

Eu tenho fé na vida. Eu tenho fé no amor. Eu tenho fé nas amizades. Eu tenho fé na natureza. Eu tenho fé nos ensinamentos. Eu tenho fé na minha família. Eu tenho fé!

Que esta fé possa ser manifestada da forma mais completa e harmoniosa que seu coração, mente e alma apontarem.

Vivamos em paz e com fé!

A fé naquilo que não podemos tocar ou nomear é a verdadeira semente de crença, porque podemos apenas sentir!

Oyá, Oyá ela dona do mundo!!!

Sobre Oyá:
Por Fátima Silva, a nossa Fátima Japonesa!

"Se eu necessitasse fazer algo descritivo, flui menos. Minha conecção é de Filha que reverencia e agradece por Ser e Estar sob essa Proteção."

Salve a Guerreira da Fé! Salve Oyá.
Salve Nossa Divina Mãe do Tempo!
Olha o Tempo, minha mãe!

Divina Mãe do Tempo, Senhora Rainha da Fé. Nós nos curvamos e vos reverenciamos. Salve nossa divina mãe Oyá!
Vós que vence as guerras.Vós que sois a dona do Mundo, e, que por determinação divina atua em nossas vidas, pedimos que vossas ondas espiraladas descarregem nosso Terreiro no tempo e no espaço; descarregem nossos Sete Corpos Inferiores de tudo que não nos serve mais como bem divino.
Que vossa Luz Cristalina, cristalize todo o bem que nosso Ser necessita neste momento para cumprir, com: Equilíbrio, Ombridade, Harmonia, Amor e Fé nossa missão, em mais uma passagem pelo Planeta Terra.
Que vossa Espada Divina esteja sempre pronta para nos defender.
Vós, que sois a Grande Guerreira da Fé, ensina-nos, orienta-nos, e nos instrua à usar a Espada Divina, dentro dos atributos da Lei Maior, para que sejamos sempre instrumentos da Lei Divina com Amor e Sabedoria.

Salve Oyá! Salve a Guerreira da Fé!
Olha o Tempo Minha Mãe.


Por Fátima Silva, Edição/ Formatação/ Iconografia: Diego Escanhuela

Pomba-Gira é mojubá!

Se Exu é o começo, o princípio da vida e a vitalidade como um todo, a Pomba Gira atua diretamente no equilíbrio e no desejo disso tudo.

Símbolo feminino maior daquilo que chamamos de 'Esquerda' na Umbanda, a Pomba Gira complementa o mistério masculino Exu.

Assim o é porque a Pomba Gira, se necessário for, esgota todos os sentimentos humanos, a fim de reorganizar e melhor que isso: equilibrar!

Sua atuação no desejo não se refere apenas e tão somente ao desejo carnal. Os desejos que temos durante a nossa vida vão desde o desejo de saúde, de sucesso, de emprego, de paz, de família, de amigos, de irmãos, de fé e por que não o desejo carnal...?

Em cada um dos nossos desejos temos contido a partícula Pomba Gira, porque é Dela o 'mistério desejo'. E dentro deste contexto Ela pode trabalhar em comunhão com os Orixás. Se desejamos um novo emprego o mistério Pomba Gira passa a atuar a partir do momento que externamos o 'desejo'. Sendo este de trabalho Ela passa a atuar em 'parceria' com Ogum, por exemplo. Se o desejo é de saúde, une-se à Ela o mistério do Pai Obaluaiê. Se o desejo é de amor próprio, une-se à Ela o mistério da Mãe Oxum. Se o desejo é de gerar, une-se à Ela o mistério da Mãe Yemanjá. Se o desejo é de justiça, une-se à Ela o mistério de Pai Xangô. E assim em outros tantos aspectos da nossa vida terrena.

A Pomba Gira não é um espírito desencarnado de uma prostituta! Trata-se de um grande engano essa associação de imagens. Isso porque pessoas de má fé e má conduta utilizam dessa energia, extremamente sensual, para alcançar objetivos escusos. Pessoas assim fazem uso do mistério Pomba Gira para fazerem aquilo que, de fato, sentem vontade de fazer em terra, mas não tem coragem.

O mistério da Pomba Gira (e da Esquerda como um todo) faz com que as máscaras caiam. Quando A sentimos estamos na verdade nos despindo de tudo aquilo que queremos parecer ser, para ser o que na verdade somos. Desequilíbrio mediúnico não pode ser confundido com aquilo que as Entidades verdadeiramente são.

E por isso, muitas vezes, a incorporação de uma entidade de esquerda é tão confusa, suja e baixa. Não por conta desses espíritos mas por conta de seus mistérios. O de exu por ser a vitalidade e a alegria, fará do médium desequilibrado e vaidoso um grande beberrão e galanteador barato, sugerindo até em alguns casos a proposta de fazer sexo incorporado, por que o Exu "está com desejos". Ou ainda, travestida do mistério "desejo" das pomba-giras uma mulher pode, se desequilibrada, evidenciar o seu lado mais obscuro, o da promiscuidade, da vaidade absoluta, o do desejo sexual desenfreado, entre outros absurdos. Enfim, muitas vezes o grande mistério da esquerda na umbanda que é o de "tirar as máscaras" acaba por despir os médiuns e com isso, a profanação da religião se desenvolve.

O caminho de evolução dessas Entidades segue um plano divino, onde está a luz e a proteção de Nosso Pai Maior somado aos desígneos dados pelas próprias pessoas às próprias vidas - quando encarnados ou não.

As Entidades, como nós, pretendem evoluir. E para isso prestam-se aos trabalhos necessários e àqueles que lhes são autorizados. A Pomba Gira não te dá aquilo que não é teu, mas também não tira o que te pertence. Ela não derruba quem não merece, mas também não socorre os caídos pelo ego humano!


Se com Exu aprendemos no conflito e no caos, com Pomba Gira aprendemos no ambiente cheio, nas vastas informações, especialmente quanto aos sentimentos enganadores da vaidade e do luxo, com tudo aquilo que parece muito cheio, e que ilusoriamente reflete o vazio, o esgotamento daquilo que verdadeiramente somos.

A Pomba Gira, acima de tudo, carrega consigo a retidão, o caráter, a luz, a paz e o amor!

Por tudo isso reverenciamos a Pomba Gira, porque Nela encontramos o equilíbrio e o desejo da vida!

Laroiê Pomba Gira! Pomba Gira é Mojubá!

Exu: o início, o meio e o fim.

Exu é o grande marginalizado da Umbanda e do Candomblé. E o pior, isso é feito pelos próprios praticantes, e potencializado pelos desentendidos observadores externos.

A memória Cristão confere à cor preta e principalmente aos instintos humanos o pecado. a moral cristão incorporada pela cultura brasileira, nos promete a cura e o sucesso do céu se sobretudo abrirmos mão do que é absolutamente humano, aquilo que responde à essência dos homens e mulheres humanos. O sexo, a bebida, a risada, o desejo, a briga e muitos outros, tudo teoricamente faz parte do instinto humano, que antes de cultuado ou aprovado deveria ser evitado e controlado por todos.

Exu representa o divino quse que humanizado. É uma energia da justiça, exu é o cobrador da lei, é aquele que faz o papel "chato" de tirar de quem não merece, de cobrar quem não paga e aplicar o julgamento do errado.

Os próprios cultuadores de Exu, seja do Exu orixá ou do Exu catiço (como o candomblé chama a entidade exu que a Umbanda trabalha) confundem a imagem de exu com a do Diabo. Por mais que se tente limpar essa ideia, vincular a imagem de exu ao sangue, ao tridente e ao chifre torna essa mudança de mentalidade impossível.

Exu é o protetor, não a toa, é sincretizado com São Pedro, de fato exu é a linha espiritual de luz mais próxima dos homens, é o que melhor nos entende. Exu gera todo o início e todo o fim. Sem ele no mundo dos humanos não existe vida, não existe morte, não existe nada, ele constrói e ele próprio é a ponte entre o mundo terreno e o espiritual.

Por ser a vitalidade em sí, e por guardar uma das mais puras essências masculinas, o seu símbolo não é o tridente e sim um cajado fálico. Ele não é o Deus Bacco, não é o Deus da sacanagem, é o Deus que guarda e equilibra a essência humana, certamente o sexo faria parte desse mistério não?

axé!

Exu guarda o sexo, a vitalidade masculina, exu guarda a alegria o exagero e a confusão. Muitas vezes, a forma como ele ensina seus mistérios é o conflito. Cria, gera e movimenta o conflito, e isso nos ensina a verdade, nos cobra o controle e nos dá a direção para lidar com tudo que esta aqui na Terra.

JETUÊ, JETUÁ BOIADEIRO!

Boiadeiros quem são esses espíritos que atuam nos terreiros de umbanda e candomblé?
Eles são uma linha independente ou são uma linha desdobrada da linha de caboclos?
Todos os boiadeiros são caboclos boiadeiros?
Em primeiro lugar é importante lembrar que os boiadeiros assim como qualquer outro espírito de luz ou não, não tem forma. Eles são energia, e conseguem assumir muitas formas diferentes conforme sua necessidade, merecimento ou vontade.
Um guia de luz por merecimento vai assumir um nome, uma feição e uma característica física para poder ser identificado nos trabalhos espirituais, esses são os guias de luz que estão autorizados por Deus a se apresentarem como Caboclo ou qualquer outra linha.
Muitas vezes esses guias de luz, mesmo que com o merecimento tenham assumido alguma forma, muitas vezes eles precisam de outra forma para serem aceitos. Sabemos que para a espiritualidade o que importa é a ajuda e o trabalho, e nunca para quem ou em que lugar.
Portanto, muitos de nossos guias e entidades também atuam em outras religiões e para serem entendidos, ouvidos e respeitados em outros lugares, muitas vezes por necessidade assumem outras formas como santos para os católicos, espírito santo para os evangélicos e anjos para esotéricos.
Como são espíritos de luz, estes nunca vão perder tempo com besteiras. Mas os espíritos sem luz, zombeteiros, do embaixo e outras denominações, esses não tem muito o que fazer, então adoram fingir. Esses por vontade assumem forma até de Jesus Cristo para se passarem por bonzinhos.
Voltando aos boiadeiros, eles não necessariamente foram homens que cuidavam de bois e boiadas. São espíritos que se aproximam do sentido e da função dessa linha espiritual.
A linha dos boiadeiros é sustentada por dois orixás. São sustentados por Ogum e Oyá. Ogum por ser o senhor dos caminhos ajuda os boiadeiros a direcionarem seus “bois” pelos caminhos. Oyá é a senhora do tempo, é justiceira também e com o “laço” dos boiadeiros eles através da linha do tempo conseguem nos limpar e orientar.
Os boiadeiros tem sim as suas profundas ligações com os caboclos. Vieram de lugares parecidos, são sérios e orientadores também, e mais que os caboclos os boiadeiros são grandes orientadores de almas. Mas nós do TUCOY, acreditamos que os boiadeiros são mais que um desdobramento da linha de caboclo.
Eles são independentes e específicos. São sérios, algumas vezes até secos. Disciplinadores, tem um trabalho muito vinculado à proteção e ao encaminhamento de Eguns, espíritos negativados, e são sobretudo grandes magos do tempo que conseguem nos ajudar a encarar e muitas vezes curar as nossas feridas do passado.

Para nossa casa essa linha tem uma importância ainda maior, eles são nossos padrinhos e fazem a nossa segurança. Podemos usar muitas cores para os boiadeiros, geralmente o vermelho e o amarelo sempre estão presentes nessas combinações, por isso, para nós os boiadeiros são cultuados nas cores vermelho e amarelo.
Jetuê, Jetuá Boiadeiro!

Axé

Que venha 2012!

Aqui todos encontrarão as datas de todos os trabalhos abertos de nossa casa!

Sejam bem vindos!

Axé


JANEIRO
29- ATENDIMENTO- OBRIGAÇÃO OXOSSE
FEVEREIRO
12- PRAIA – ATENDIMENTO – OBRIGAÇÃO YEMANJÁ
09- DESENVOLVIMENTO
16- CURA
26- ATENDIMENTO: PRETO VELHO
MARÇO
04—ATENDIMENTO: BAIANO
18- ATENDIMENTO: CABOCLO
22-DESENVOLVIMENTO
29- CURA
ABRIL
01- ATENDIMENTO: BAIANO
15- ATENDIMENTO: OBRIGAÇÃO OGUM
19-DESENVOLVIMENTO
26- CURA
MAIO
06- ATENDIMENTO: OBRIGAÇÃO PRETOS VELHOS
17- DESENVOLVIMENTO
20- ATENDIMENTO: OBRIGAÇÃO EGUNITÁ
24- CURA
JUNHO
03- ATENDIMENTO: BAIANO
17- ATENDIMENTO: CABOCLO
21- DESENVOLVIMENTO
28- CURA
JULHO
01- ATENDIMENTO: BOIADEIRO
26- CURA
AGOSTO
05- ATENDIMENTO: OBRIGAÇÃO BAIANO – FESTA DE 2 ANOS DE ABERTURA
19- ATENDIMENTO: PRETO VELHO
30-CURA
SETEMBRO
02- ATENDIMENTO: CABOCLO
16- ATENDIMENTO: OBRIGAÇÃO COSME DAMIÃO
27- CURA
OUTUBRO
07- ATENDIMENTO: BAIANO
21- ATENDIMENTO: OBRIGAÇÃO CIGANA
25-CURA
NOVEMBRO
11- ATENDIMENTO: PRETO VELHO
22- CURA
25- ATENDIMENTO: OBRIGAÇÃO OXALÁ CABOCLO
DEZEMBRO
02- ATENDIMENTO (EMCERRAMENTO): OBRIGAÇÃO IANSÃ- BAIANO
Atente para os horários, depois do fechamento da porta não será permitida a entrada.
Horário:
Domingo 16h30
Cura 20h30
Desenvolvimento 20h
Campanhas e Doações: TUCOY SOLIDÁRIO
Aceitamos doações de roupas, alimentos não perecíveis, materiais de limpeza, descartáveis, materiais para culto (velas, alfazema, e outros).
As doações recebidas serão encaminhadas a lugares conhecidos e recomendados por nós, especialmente o Centro Espírita São Caetano (São Caetano) e o Lar e Escola para crianças Asas Brancas (Taboão da Serra).
As doações em dinheiro serão usadas para a manutenção da casa. Neste caso, deposite a quantia em nossa “caixinha azul”.
Materiais como: Café, Açúcar, Sal, Papel Higiênico, Bolachas e Chás serão quando necessários utilizados pela própria casa.
Agradecemos a presença e pedimos para que ao entrarem no Terreiro procurem respeitar esse local sagrado. Fale baixo, desligue o celular, não converse durante as atividades, tire os sapatos, o cinto, jóias, relógios e acessórios para entrar no atendimento. Evite roupas escuras e principalmente roupas decotadas ou justas que marquem ou destaquem o corpo.
Bom ano! Axé!

Sete Linhas de Umbanda.

Todo mundo canta ponto para as sete linhas de umbanda, saúda as sete linhas de umbanda e muitas vezes usa guia no pescoço das sete linhas de umbanda, mas e aí? Todo mundo sabe o que são as sete linhas de umbanda e ainda, que orixás fazem parte dela?

Para algumas pessoas as sete linhas de umbanda são as linhas de entidades que trabalham nesta vibração espiritual, nesse caso:
1. caboclos;
2. pretos velhos;
3. crianças (erês);
4. baianos;
5. boiadeiros;
6. marinheiros;
7. ciganos.

Para outras as sete linhas de umbanda são os orixás que cultuamos, observem os pontos como exemplo:
- rei das demandas é ogum megê
quem rola as pedras é xangô kaô
flecha de oxosse é certeira é
oxalá é meu senhor, o o o o
sete linhas de umbanda
sete linhas pra vencer
dentro da lei de oxalá
ninguém pode perecer, salve oxum nas cachoeira
yemanjá deusa do mar
iansã pra proteger
pai ogum pra demandar.

para este ponto fazem parte das sete linhas de umbanda os seguintes orixás: Ogum, Xangô, Iansã, Oxalá, Oxum, Oxosse e Yemanjá.

observe um outro também muito conhecido:

A umbanda no planeta terra é lei
suas 7 forças no congá eu saravei
oi saravá pai oxalá, yemanjá
oi saravá mamãe oxum nas cachoeiras
saravá as batalhas de ogum
oi saravá a justiça de xango
oi saravá as matas virgens de oxosse
e o campo santo
oi saravá meu pai obaluae

sendo assim, agora as sete linhas de umbanda são: oxalá, yemanjá, ogum, oxosse, xangô, oxum e Obaluaê.

Sumiu iansã e apareceu obaluaê, afinal o que cultuamos?

Para nós no TUCOY, as sete linhas de umbanda são as sete foças que sustentam o culto. No caso podemos chamar de 7 tronos sagrados ou 7 sentidos da vida.

As sete forças que são a fé, o amor, o conhecimento, a justiça, a lei, a evolução e a geração, para nós esses 7 grandes temas são as 7 energias bases da vida e da umbanda.

Portanto saudar as 7 linhas de umbanda, para nós é saudar as energias sustentadoras de todo o culto, portanto os 14 orixás que cultuamos.

Seja lá qual for o ponto então, se referindo a um dos 14 orixás: oxalá, oyá, oxum, oxumaré, ogum, iansã, xango, egunitá, oxosse, obá, obaluae, nanã, yemanjá ou omulu, estamos nos referindo as sete linhas de umbanda!

sendo assim, saravá as 7 linhas de umbanda!

axé

O vento pode levar...

Muitas vezes o giro de Iansã é silencioso. Ela gira em silêncio e produz "o vento que a chuva traz". Iansã sempre leva o que tem que ser levado, às vezes emoções, às vezes coisas ou pessoas.

Qual umbandista nunca passou pela situação de uma saída de terreiro? Seja você quem saiu ou você quem viu sair, é sempre difícil.

Se você vai é difícil, pois talvez sua vida não permita mais essa presença. Você também pode ir pelo fato de o terreiro que te completava passar a não te tocar mais.

Se você é quem fica é difícil pela saudade da convivência e às vezes pelo problema causado pela ausência.

A situação de saídas e despedidas de corrente nos direcionam a pensar em três pontos:
1. o respeito;
2. a verdade de seu coração;
3. a centralização de tarefas.

Seja lá qual for o motivo da saída, os que foram sempre manterão respeito ao Babalaô ou Iaô, e à Casa como um todo, afinal fizeram parte de tudo aquilo que hoje somos.

Para os que ficam, sempre haverá o respeito aos que foram pois uma vez irmão de fé, sempre existirá vínculos, isso sobretudo é respeito.

Quando algo nos toca o coração e a mente sobre sair ou não sair temos que ter muita atenção e cuidado. Um terreiro é como uma banda e os trabalhadores são os dançarinos. A banda não pode mudar seu ritmo porque um dançarino perdeu a dança, e esse dançarino não pode exigir que a banda toda mude por ele, mesmo que ele tenha certeza que seu ritmo agora é outro. Na dúvida o jeito é mesmo pensar, é dar voz e ouvidos para o som da sua banda do coração. Admitir para si e para o outro que seu coração toca em outro compasso pode significar um novo mundo à sua volta...

Todos temos um toque de umbanda dentro de si, o bom é saber ouvir e encontrar uma banda que nos complete, porque para algumas questões da vida a simples dúvida já é um enorme problema.

Além de tudo isso, às vezes com a saída de uma pessoa nos desesperamos com o vácuo em determinada função no terreiro. E agora quem vai fazer a defumação? Quem vai fazer o padê?

A sábia saída sempre é aquela que nos previne e não a que nos desespera. Não podemos centralizar funções em nossos terreiros de modo que, se alguém faltar ou se alguém sair, o trabalho não ande.

As pessoas algumas vezes são sim insubstituíveis mas suas funções nunca são, isto porque cada indivíduo é único. Então vamos cuidar sempre da perpetuação das informações e das atividades, afinal de contas, a esteira que abraça meu ori, é a mesma que abraça o seu e de todos nós. Somos aqui dentro e dentro de qualquer congá, na frente de qualquer peji a mesma ferramenta simples e imperfeita de nossos amados guias e orixás!

Nos preparemos para tudo, Iansã sempre pode lavar e levar.

Um dia você aprende que...

Para refletir, sugestão de amiga, trabalhadora, irmã de fé e filha da casa: Adréia!

Boa reflexão!

"Depois de algum tempo você aprende a diferença, a sutil diferença entre dar a mão e acorrentar uma alma.
E você aprende que amar não significa apoiar-se, e que companhia nem sempre significa segurança.
E começa a aprender que beijos não são contratos e presentes não são promessas
E começa a aceitar suas derrotas com a cabeça erguida e olhos adiante, com a graça de um adulto e não com a tristeza de uma criança.
E aprende a construir todas as suas estradas no hoje, porque o terreno amanhã é incerto demais para os planos,
e o futuro tem o costume de cair em meio ao vão.
Depois de um tempo você aprende que o sol queima se ficar exposto por muito tempo.
E aprende que não importa o quanto você se importe, algumas pessoas simplesmente não se importam...
E aceita que não importa quão boa seja uma pessoa, ela vai feri-lo de vez em quando e você precisa perdoá-la por isso.
Aprende que falar pode aliviar dores emocionais.
Descobre que se leva anos para se construir confiança e apenas segundos para destrui-la, e que você pode fazer coisas em um instante,
das quais se arrependerá pelo resto da vida.
Aprende que verdadeiras amizades continuam a crescer mesmo a longas distâncias.
E o que importa não é o que você tem na vida, mas quem você tem na vida.
E que bons amigos são a família que nos permitiram escolher.
Aprende que não temos que mudar de amigos se compreendemos que os amigos mudam, percebe que seu melhor amigo
e você podem fazer qualquer coisa, ou nada, e terem bons momentos juntos.
Descobre que devemos deixar as pessoas que amamos com palavras amorosas, pode ser a última vez que as vejamos.
Aprende que as circunstâncias e os ambientes tem influência sobre nós, mas nós somos responsáveis por nós mesmos.
Começa a aprender que não se deve comparar com os outros, mas com o melhor que pode ser.
Descobre que se leva muito tempo para se tornar a pessoa que quer ser, e que o tempo é curto.
Aprende que não importa onde já chegou, mas onde está indo, mas se você não sabe para onde está indo, qualquer lugar serve.
Aprende que, ou você controla seus atos ou eles o controlarão, e que ser flexível não significa ser fraco ou não ter personalidade,
pois não importa quão delicada e frágil seja uma situação, sempre existem dois lados.
Aprende que heróis são pessoas que fizeram o que era necessário fazer, enfrentando as consequências.
Aprende que paciência requer muita prática.
Descobre que algumas vezes a pessoa que você espera que o chute, quando você cai é uma das poucas que o ajudam a levantar-se.
Aprende que maturidade tem mais a ver com os tipos de experiências que se teve, e o que você aprendeu com elas, do que com quantos aniversários você celebrou.
Aprende que há mais dos seus pais em você do que você supunha.
Aprende que nunca se deve dizer a uma criança que sonhos são bobagens, poucas coisas são tão humilhantes, e seria uma tragédia se ela acreditasse nisso.
Aprende que quando está com raiva tem o direito de estar com raiva, mas isso não lhe dá o direito de ser cruel.
Descobre que só porque alguém não o ama do jeito que você quer que ame, não significa que esse alguém não sabe amar, contudo, o ama como pode,
pois existem pessoas que nos amam, mas simplesmente não sabem como demonstrar ou viver isso.
Aprende que nem sempre é suficiente ser perdoado por alguém, algumas vezes você tem que aprender a perdoar-se a si mesmo.
Aprende que com a mesma severidade com que julga, você será em algum momento condenado.
Aprende que não importa em quantos pedaços seu coração foi partido, o mundo não pára para que você o conserte.
Aprende que o tempo não é algo que possa voltar para trás, portanto, plante seu jardim e decore sua alma, ao invés de esperar que alguém lhe traga flores...
E você aprende que realmente pode suportar... que realmente é forte, e que pode ir muito mais longe depois de pensar que não se pode mais.
E que realmente a vida tem valor e que você tem valor diante da vida!
Nossas dúvidas são traidoras e nos fazem perder o bem que poderíamos
conquistar, se não fosse o medo de tentar.

Willian Shakespeare"


Axé!

29 -01 Reabertura: Obrigação de Oxosse!

"A sabedoria em doar está nas mãos de quem sabe receber


O ato de receber está inserido no coração de quem sabe amar


Quem sabe amar respeita a vida como a si próprio


Respeitar a si próprio dá condições de respeitar o outro


Respeitar o outro faz valer a pena a simples condição de existir...."
Por EFE.

Para reabrir nossa casa,iniciaremos nossos trabalhos de atendimento com a comemoração ao nosso Pai Oxosse.

Oxosse é um orixá masculino, seu ponto de força e sua irradiação é a energia vegetal e telúrica. Oxosse é caçador, sua energia nos traz a força primitiva de quem busca as necessidades de sobrevivência.

Na vida humana oxosse se manifesta através da fartura do alimento e de tudo. Todos os alimentos vem da natureza,e vem portanto também de oxosse.

Sua energia espiritual atua no campo mental, oxosse é sábio e ágil, conhecedor da mata e dos caminhos tortuosos e confusos das trilhas e clareiras, então sua energia nos ajuda no auto-conhecimento,e sobretudo, no apossamento de nossa realidade e força mental.

Okê arô! Oxosse é caçador!

Oxosse:
Cor: verde
linha de sustentação: Caboclos
Material: Terra, folhas.
ponto de força: matas virgens
saudação: Okê Arô

De nós para nós mesmos...

Tenha como templo o Universo,
Como prece, o trabalho,
Como fé, o amor.
Como Religião, a caridade.


Apaixonante, envolvente e encantadora.
Encontradora, assentadora, acendedoura.

A Umbanda nossa de cada dia movimenta cada parte de nossos corpos e corações. Apaixonados sim, fanáticos nunca!

A Umbanda Comunitária parte da ideia da abertura, da abertura de nossas mentes para a realidade do mundo, da abertura de nossas vidas para as energias divinas, da abertura de nossa espiritualidade para o bem que existe em Deus e na caridade, para a abertura de nosso olhar para o bem e o mal que nós trazemos, para o equilíbrio disso, para o divino disso para o certo e o correto de tudo isso.

O nosso comunitário acredita na relação comunitária entre as pessoas.

O nosso comunitário acredita na relação comunitária entre as energias do bem.

O nosso comunitário acredita na raiz da cultura africana, na magia dos orixás, nas palavras de Deus e na atuação das entidades de Luz no sentido de ser melhor a cada dia!

Pratique a fé diária, conosco, contigo, comigo com todos!
Axé!

TUCOY - terreiro de umbanda comunitária pai ogum e mãe yemanjá
Av. Marechal Fiuza de Castro 126- Jd. Pinheiros - São Paulo - SP