Orí! Orí – Cabeça / Xá – Força!

Todos nós temos Orí. Ele pode estar desperto ou dormente, pode estar positivo ou negativo, pode estar bem ou doente, mas sempre estará aí!
Orí é a partícula de Deus em nós. Orí é o que os esotéricos e espíritas chamam de centelha divina, eu superior e afins.

É a energia de Deus, a pureza e a semente de Deus em nós. Por isso acreditamos que através deste ponto localizado quase que fisicamente no centro de nossa cabeça física, onde muitos enxergam o chácara coronário, se faz a ligação e a relação dos homens e mulheres encarnados com tudo o que existe de divino.
É o seu Orí que ligará você ao bem, ao bom e ao direito, ou se assim você preferir, ao ruim, ao mal e ao errado. O Orí é a casa do Orixá em nós, e também a casa de nossas entidades. É evidente que o Orixá assim como as entidades não moram especificamente em nossas cabeças, mas se manifestam através delas, por isso a condição do Ori determinará a relação dos encarnados com a espiritualidade e com a vida como um todo.
O Orí nunca nos abandona e mesmo antes de “feito” já vibra e zela por nós. O Ori abençoa os nossos caminhos e abre o espaço no nascimento a primeira parte de nosso corpo encarnado que dá as caras para o mundo dos homens.
Não há culto de orixá sem culto de Orí, primeiro por ele ser a nossa ligação, segundo por ser um orixá que mora em nós, não cultuar Orí é em primeiro lugar a manifestação da ignorância de quem cuida do mundo mas não se preocupa com sua casa, e depois, é a falta de respeito e de cuidado com o que existe de mais divino em nós.
O Orí precisa ser despertado. Em alguns casos literalmente atrasados. O Orí funciona como num sistema automático que está determinado pela energia de seus ancestrais, e pelo seu Odú. O Odú é a energia, o telos, o destino que você deveria traçar na vida. Muitas vezes, as dificuldades erros e acertos de nossa vida fazem que nossos Odús (caminhos) se negativem, e diretamente isso nos distancia de nosso Orí.
Caminhar no Odú significa estruturar, fortificar e alcançar um dia a plenitude de sua consciência e sua partícula divina, o Orí.
O Orí pode ser despertado por rituais, cerimônias e até por nossas entidades. Despertar o Orí significa abrir essa energia para que ela traga para nossas vidas o nosso verdadeiro Odú, mostre nossos verdadeiros caminhos, nossa estrada e missão de vida.
Quando desperto o Orí nos ajuda espiritualmente e mais que isso, em todos os aspectos e momentos de nossas vidas. Quando estamos no nosso caminho, estamos mais “dispostos” a acertar ou pelo menos, a erra menos e nossas vidas tendem a caminhar com mais tranquilidade e fluidez.
Existem muitas cerimônias que pretendem dar alimento, força e energia para o Orí, chamamos essas cerimônias e rituais de Buri. Existem muitos tipos e finalidades de Buri, mas sempre o sentido do Buri é o de alimentar, estruturar e dar energia para o Orí.
Ebó – Comida
Ori- Cabeça
Ebó-Orí- Borí –Comida da cabeça.

Como dissemos, em todos os casos a ideia é fortificar e estruturar a casa de nosso orixá, a força de nossa vida, a força de nossa cabeça, o nosso Orí. Fortificar o Orí é fortificar nossa cabeça, nossa relação e ligação do mundo, e ainda, nossa relação e ligação com o nosso divino.
Isso é fácil de perceber. Quanto mais forte e equilibrado estiver nosso Orí, mais abertos e fluidos serão nossos caminhos, mais próspera será a nossa vida e cada vez mesmo nadaremos contra a maré de nossa própria corrente!
Agô Orí! Agô orí axé!
Orí é o orixá mais importante, não se começa a cultuar e nem se falar de ORIxá sem falar e cultuar ORÍ!
Axé!

“ORI LO NDA ENI
ESI ONDAYE ORISA LO NPA ENI DA
O NPA ORISA DA
ORISA LO PA NIDA
BI ISU WON SUN
AYÉ MA PA TEMI DA
KI ORI MI MA SE ORI
KI ORI MI MA GBA ABODI”

TRADUÇÃO

“ORI é o criador de todas as coisas
ORI é que faz tudo acontecer, antes da vida começar
É ORIXA que pode mudar o homem
Ninguém consegue mudar ORIXA
ORIXA que muda a vida do homem como inhame assado
AYE, não mude o meu destino
Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me desrespeitem
Que o meu ORI não me deixe ser desrespeitado por ninguém
Meu ORI, não aceite o mal.”

Ori mi
Mo ke pe ô
Ori mi
A pe je
Ori mi
Wa je mi o
Ki ndi olowo o
Ki ndi olola
Ki ndi eni a pe sin
Laye
O ori mi
Lori a jiki
Ori mi lori a ji yo mo laye”

TRADUÇÃO

Meu Ori
Eu grito chamando por você
Meu Ori,
Me responda
Meu Ori,
Vem me atender
Para que eu seja uma pessoa rica e próspera
Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem
Oh, meu Ori!
A ser louvado pela manhã
“Que todos encontrem alegria comigo”

e mais uma pitada de menos saudade!

Quem nesta vida
Sofre por amor
Tem que saber
Os segredos do mar

Jangadeiro
Em 2 de fevereiro
Pega o saveiro
E se atira ao mar

Levando flores
E pedras brilhantes
Para Janaina
Filha de Iemanjá

HOJE É DIA DE NOSSA SENHORA!!!

No dia 12 de fevereiro toda a comunidade do TUCOY esteve presente na Praia-Grande para homenagearmos nossa amada mãe Yemanjá.

Fizemos as obrigações, demos atendimento, fizemos batismo de alguns filhos e ainda fizemos uma cerimônia de reafirmação de votos de casamento!

O trabalho foi lindo e fica aqui o registro e a saudade deste dia tão alegre e importante!

Yemanjá, como seu próprio nome diz YE - mãe, Omó - filha de, Ajá - mãe das águas salgadas é o símbolo do amor maternal e rico na Umbanda. Seu mistério de gerar diversos tipos de energia atua na natureza e nos humanos no sentido de criar movimento, imaginação e fertilidade.

Este mistério deve ser visto através de todos os ângulos possíveis, essa divina mãe manifesta essa energia em nossas mentes, em nossa vida, nos ciclos da natureza e é claro no fundo do mar.

Yemanjá é uma das grandes iabás, mães da umbanda, sua energia apadrinha esta fé e esta forma de cultuar o criador. Seus filhos são generosos, devem atentar para os vícios da vaidade mas além disso, são muito fiéis, criativos e flexíveis.

Devem atentar também para evitarem se entregar para as profundezas das emoções, ser emotivo não é se afogar no amor, no ódio ou na fé, ser emotivo é viver com sinceridade, simplicidade e verdade!

seu ponto de força é o mar, seu elemento é a água salgada, seu metal é a prata e o ouro, sua cor é o azul claro e sua mistura com o branco.

Yodoci abá yemanjá!

Reiki = Fluir Energia ou Energia Universal da vida

O Reiki foi desenvolvido como um sistema de cura pelo Dr.Mikao Usui nos anos 1800, usando símbolos dos antigos sutras budistas Mahayana,de uns 2500 anos de idade..É uma técnica terapêutica oriental,que consiste na captação e transmissão de Energia Vital Universal através das mãos do Reikiano para o universo, uma planta, um ambiente, um animal, um amigo ou familiar. É um método que atua prevenindo doenças e desequilíbrio energético dos corpos físico, espiritual e mental.
Este método pode ser usado em conjunto com qualquer outra técnica de tratamento medicinal ou terapias holísticas, lembrando esta técnica não substitui nenhum tratamento medicinal e não está inserida e nem vinculada a nenhum rito religioso.
A energia Reiki é uma energia inteligente,mesmo que o Reikiano não tenha tocado o local correto,ela fluíra até o local adequado e atuará de forma efetiva para reestabelecer,organizar,equilibrar o que esta desalinhado.

Apesar de Reiki não estar ligado a religião,de alguma forma a religião pode se usar da energia Reiki.Falamos isto por vivência na Umbanda,histórias contadas por Kardecistas e com certeza se verificarmos outras religiões,provavelmente Reikianos irão comentar sobre algo além.
Mas estamos aqui para falar da Umbanda,já vimos entidades usando a energia Reiki,pedindo ajuda a um Reikiano aplicar a energia,enquanto isto a Entidade vai executando seu trabalho.
Para receber Reiki nem o ambiente, nem as pessoas, nem os animais precisam de nenhuma preparação. Para aplicar o Reiki, aí sim precisamos passar por um curso, aprendermos algumas coisas e ainda passarmos por uma iniciação.
Nesse caso, quando iniciado em umbanda, há um respeito pelo Orí do estudante,pois quando seu Orí foi despertado,o professor em Reiki,na hora de colocar e selar os símbolos,não colocará no Orí e sim ao redor. Quando o Orí do aluno não foi despertado,o professor irá colocar a energia e símbolos exatamente no Orí.

O Orí está localizado no chakra coronário. O Orí é nosso Orixá pessoal,é o primeiro que devemos cuidar,é o que nos acompanha antes do nosso nascimento,durante nossa vida e após nosso desencarne,participando de todos os momentos de nossa evolução,sendo a nossa divindade.¨A cabeça (Orí) é a primeira a receber a luz e a receber de Deus o destino,na ocasião do nascimento.¨
Toda Energia Universal do Reiki entra através do Orí do Reikiano e flui através de suas mãos.

Salve a Pemba! Salve a toalha!

Escutamos esta saudação,mas qual o significado?


A pemba lembra um giz,mas não é!
Ela tem origem no EFUM, o Efum é uma espécie de pemba africana feita com vários pós e minerais. É artesanal e muito utilizada em cultos africanos.

Após ser imantada, a pemba é muito usada pelas entidades para riscar seus pontos,como se a entidade fizesse ali sua assinatura,abrindo um portal neste momento.Ela é saudada como instrumento divino e na verdade é.Faz a ligação entre o nosso nosso mundo e o mundo espiritual.

Pela pureza de seus elementos somada a imantação das entidades e orixás,pode ser usada para tocar a cabeça do medium,sendo utilizada para lavagens de cabeça,banhos de descarrego,cruzar os cantos do terreiro,tendo como função o descarrego do terreiro.

Na umbanda não usamos cortes,neste caso ela pode ser usada para cruzar o Orí do medium ,preparando este para receber o amassi.Há pembas de várias cores,porém a cor mais utilizada é a branca.

A pemba manipula as energias psíquicas do ser humano; pela água lava, limpando o espiritual da áurea; pelo ar transporta para o campo de origem; pela terra, através de seus filtros, retorna suas funções equilibrantes.

A TOALHA

Toalha de bater cabeça é feita por um pano branco,geralmente tem forma retangular.Há vários tipos,as que um médium possui,que serve para bater cabeça ,e em alguns terreiros usa-se também para segurar uma pessoa que esta recebendo a vibração de uma entidade,ao invés de usar as mãos,acaba-se usando a toalha,protegendo tanto o médium quanto o consulente.

Há a toalha que tem o ponto da entidade ,há a que tem o ponto que representa o terreiro,a da entidade pode ser usada também para bater a cabeça,principalmente quando se sabe que no dia trabalhará com essa entidade .A toalha que tem o ponto do terreiro,essa é usada para os filhos deste terreiro poder bater cabeça,ali forma-se um portal,pois esta foi consagrada para isso.

O ato de bater cabeça é geralmente o inicio dos trabalhos,este ato é aquele em que o médium oferece -se ao trabalho,a Pai Oxalá e a todas as entidades,é o momento de entrega onde a partir dali este médium torna-se o trabalhador em prol da caridade,seja como cambono,como ogã,como médium coroado,este é um ato sagrado.

Há também a toalha de pescoço, que tem a medida que vai até o quadril,ou melhor chackra basico, e após ter sido cruzada,geralmente na força do Orixá Oxalá,forma um campo protetor para todos os chackras.
Onde forma um campo de luz forte,evitando que energias contrarias não cheguem perto devida a força e grandeza desta.
Todos os tipos de toalhas,servem também para envolvermos todas as guias,quando não estão em uso,protegendo-as das energias externas