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CURSO DE BENZIMENTO

Durante o mês de setembro, em todas as quintas-feiras, teremos em nossa casa o Curso de Benzimento. Através de aulas expositivas e de apostila, bem como de aulas práticas, o curso será encerrado com uma iniciação nos antigos e importantes mistérios da auto cura e do auto conhecimento, é a magia do benzimento. Não percam!

CALENDÁRIO 2013- PRIMEIRO SEMESTRE

JANEIRO 23- Curso Teórico 30- Gira de Boiadeiro FEVEREIRO 02-Obrigação de Yemanjá (Praia Grande) 06- Gira Caboclo 18- Curso Prático 20- Gira Preto Velho 27- Cura MARÇO 06- Gira Baiano 13- Curso Teórico 18- Curso Prático 20- Gira Caboclo 27- Cura ABRIL 03-Gira Preto Velho 10- Curso teórico 17- Gira Baiano 22- Curso Prático 24- Cura MAIO 01-Gira Caboclo 08- Curso Teórico 15- Gira de Ciganos 20- Curso Prático 22- Cura JUNHO 05-Gira Preto Velho 12-Curso Teórico 17- Curso Prático 19- Gira Baiano 26- Cura JULHO 01-Curso Prático 03-Gira Caboclo HORÁRIO DE ENTRADA INÍCIO DOS TRABALHOS: 2OH30 ENTRADA: DAS 20H ÀS 21H. PEDIMOS AOS AMIGOS FREQUENTADORES QUE RESPEITEM ESSES HORÁRIOS. INFORMAMOS QUE A PATIR DAS 21H NÃO DISTRIBUIREMOS SENHAS PARA ATENDIMENTO.

OGUM, PATACORI, OGUNHÊ!

Ogum.
São Jorge.
Guerreiro.

Ogum é um orixá muito popular no Brasil.

Não seria diferente, sem dúvida. Ogum é um orixá masculino, expansor, ativo, enérgico e eficiente. Seu mistério é a ordenação, o corte, a lei e a justiça. Ogum é protetor, é um orixá que possui a seu respeito diversas lendas que sempre o relacionam à guerra, ao conflito e à vitória.

Ogum é pai dos vencedores, traz a energia da guerra em todos os seus sentidos. A guerra da vida suada, a guerra da busca de nosso destino e de nossos objetivos, a guerra justa contra os inimigos, a guerra santa contra o mal e as trevas.

Este orixá ativa nos humanos a capacidade da briga justa, e ainda, a benção da vitória. Ogum é um grande conquistador de impérios e reinados, seus filhos em geral são também ótimos expansores.

Quando desequilibrado, o filho ou filha de Ogum desempenham a triste personalidade de quem briga por brigar e não para vencer, eles são exterminadores injustos pelo simples fato de serem vitoriosos. São conquistadores baratos que sabem conquistar a qualquer custo e não sabem manter seus impérios.

Equilibrados os filhos e filhas de ogum são ótimos companheiros. São justos, fiéis, verdadeiros e vitoriosos. São bons para expandir e melhores ainda para defender e manter suas conquistas.

Ogum é o orixá da vitória. Da justiça e da ordenação. Ele é impiedoso com os injustos mas também, um grande protetor dos justos e comprometidos com a lei.Ogum é pai, irmão, companheiro e amigo, pode também se tornar o seu pior inimigo se a injustiça for o estilo e a escolha de nossas vidas.

Dia 23 de abril é dia de Ogum! É dia de São jorge, que no sincretismo em São Paulo assume a roupagem deste guerreiro africano.

O TUCOY é uma casa de ogum, sendo assim, em grande festa, adiantando para o dia 15 de abril comemoraremos com a nossa obrigação de Fé e agradecimento, a força deste orixá que é pai de todos nós!

Sejam bem vindos para a festa!!!!

Aceitamos e esperamos doações de arroz branco e feijão preto para nossa feijoada!!!


Sejam bem vindos, para a obrigação e para a comida do santo, quem dá comida a Ogum,come também na mesa farta desse orixá!


Axé!

Vamo baianada!

Os baianos são uma linha de trabalho de umbanda. Mais uma vez, um povo tratado com preconceito e muitas vezes marginalização é visto nos terreiros do Brasil como guias espirituais de luz que podem nos ajudar e nos orientar a viver.
Existem muitas histórias que buscam explicar a origem do povo baiano na Umbanda, há quem diga que estes espíritos que se aprsentam hoje como baianos são os antigos pais e mães de santo do candomblé, os babalorixás e ialorixás que depois de desencarnarem atuam no plano espiritual umbandista. Para outros esses espíritos são os velhos e sábios da Bahia que trazem sua alegria e magia para a Umbanda.
Independente de qual seja a explicação seguida, provavelmente encontraremos na realidade mais de uma, esses espíritos são parte fundamental do rito e do culto umbandista.
Os baianos e baianas são espíritos de luz que assumem essa roupagem alegre nos terreiros de umbanda. Gostam muito de flores, de quitutes e cores, são falantes, alegres e dançam muito!
O mistério energetico do povo da Bahia é a quebra de magias. Eles são grandes conhecedores de encantamentos, e por isso tem uma habilidade incrível em desfazer esses trabalhos e essas energias.
No âmbito psicológico, os baianos atuam como aqueles que nos fazem ver as coisas pelo lado melhor, a máxima do samba "levanta, sacode a poeira e dá a volta por cima" é a grande contribuição dessa linha em nossos campos emocionais e psíquicos. Eles sabem nos levantar, nos sacudir e ver o bom das coisas difícies da vida.
De uma forma geral a linha de baianos tem uma ligação muito forte com a Orixá Iansã, todos os baianos mesmo que trabalhem em outras linhas estão ligados à essa grande mão orientadora e ordenadora da umbanda.
A energia dos baianos está mais próxima dos homens, apesar de muito evoluídos e portadores de grande luz, a corrente dos baianos vibracionalmente está mais densa e mais próxima dos homens, por isso temos grande afinidade com essa linha e ainda mais, por isso eles estão sempre tão próximos e são tão protetores.
Sendo assim, salve o povo da bahia!!!

Para os curiosos, nossa próxima gira será de baianos! É só aparecer!!!!


Axé
TUCOY

Orí! Orí – Cabeça / Xá – Força!

Todos nós temos Orí. Ele pode estar desperto ou dormente, pode estar positivo ou negativo, pode estar bem ou doente, mas sempre estará aí!
Orí é a partícula de Deus em nós. Orí é o que os esotéricos e espíritas chamam de centelha divina, eu superior e afins.

É a energia de Deus, a pureza e a semente de Deus em nós. Por isso acreditamos que através deste ponto localizado quase que fisicamente no centro de nossa cabeça física, onde muitos enxergam o chácara coronário, se faz a ligação e a relação dos homens e mulheres encarnados com tudo o que existe de divino.
É o seu Orí que ligará você ao bem, ao bom e ao direito, ou se assim você preferir, ao ruim, ao mal e ao errado. O Orí é a casa do Orixá em nós, e também a casa de nossas entidades. É evidente que o Orixá assim como as entidades não moram especificamente em nossas cabeças, mas se manifestam através delas, por isso a condição do Ori determinará a relação dos encarnados com a espiritualidade e com a vida como um todo.
O Orí nunca nos abandona e mesmo antes de “feito” já vibra e zela por nós. O Ori abençoa os nossos caminhos e abre o espaço no nascimento a primeira parte de nosso corpo encarnado que dá as caras para o mundo dos homens.
Não há culto de orixá sem culto de Orí, primeiro por ele ser a nossa ligação, segundo por ser um orixá que mora em nós, não cultuar Orí é em primeiro lugar a manifestação da ignorância de quem cuida do mundo mas não se preocupa com sua casa, e depois, é a falta de respeito e de cuidado com o que existe de mais divino em nós.
O Orí precisa ser despertado. Em alguns casos literalmente atrasados. O Orí funciona como num sistema automático que está determinado pela energia de seus ancestrais, e pelo seu Odú. O Odú é a energia, o telos, o destino que você deveria traçar na vida. Muitas vezes, as dificuldades erros e acertos de nossa vida fazem que nossos Odús (caminhos) se negativem, e diretamente isso nos distancia de nosso Orí.
Caminhar no Odú significa estruturar, fortificar e alcançar um dia a plenitude de sua consciência e sua partícula divina, o Orí.
O Orí pode ser despertado por rituais, cerimônias e até por nossas entidades. Despertar o Orí significa abrir essa energia para que ela traga para nossas vidas o nosso verdadeiro Odú, mostre nossos verdadeiros caminhos, nossa estrada e missão de vida.
Quando desperto o Orí nos ajuda espiritualmente e mais que isso, em todos os aspectos e momentos de nossas vidas. Quando estamos no nosso caminho, estamos mais “dispostos” a acertar ou pelo menos, a erra menos e nossas vidas tendem a caminhar com mais tranquilidade e fluidez.
Existem muitas cerimônias que pretendem dar alimento, força e energia para o Orí, chamamos essas cerimônias e rituais de Buri. Existem muitos tipos e finalidades de Buri, mas sempre o sentido do Buri é o de alimentar, estruturar e dar energia para o Orí.
Ebó – Comida
Ori- Cabeça
Ebó-Orí- Borí –Comida da cabeça.

Como dissemos, em todos os casos a ideia é fortificar e estruturar a casa de nosso orixá, a força de nossa vida, a força de nossa cabeça, o nosso Orí. Fortificar o Orí é fortificar nossa cabeça, nossa relação e ligação do mundo, e ainda, nossa relação e ligação com o nosso divino.
Isso é fácil de perceber. Quanto mais forte e equilibrado estiver nosso Orí, mais abertos e fluidos serão nossos caminhos, mais próspera será a nossa vida e cada vez mesmo nadaremos contra a maré de nossa própria corrente!
Agô Orí! Agô orí axé!
Orí é o orixá mais importante, não se começa a cultuar e nem se falar de ORIxá sem falar e cultuar ORÍ!
Axé!

“ORI LO NDA ENI
ESI ONDAYE ORISA LO NPA ENI DA
O NPA ORISA DA
ORISA LO PA NIDA
BI ISU WON SUN
AYÉ MA PA TEMI DA
KI ORI MI MA SE ORI
KI ORI MI MA GBA ABODI”

TRADUÇÃO

“ORI é o criador de todas as coisas
ORI é que faz tudo acontecer, antes da vida começar
É ORIXA que pode mudar o homem
Ninguém consegue mudar ORIXA
ORIXA que muda a vida do homem como inhame assado
AYE, não mude o meu destino
Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me desrespeitem
Que o meu ORI não me deixe ser desrespeitado por ninguém
Meu ORI, não aceite o mal.”

Ori mi
Mo ke pe ô
Ori mi
A pe je
Ori mi
Wa je mi o
Ki ndi olowo o
Ki ndi olola
Ki ndi eni a pe sin
Laye
O ori mi
Lori a jiki
Ori mi lori a ji yo mo laye”

TRADUÇÃO

Meu Ori
Eu grito chamando por você
Meu Ori,
Me responda
Meu Ori,
Vem me atender
Para que eu seja uma pessoa rica e próspera
Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem
Oh, meu Ori!
A ser louvado pela manhã
“Que todos encontrem alegria comigo”

e mais uma pitada de menos saudade!

Quem nesta vida
Sofre por amor
Tem que saber
Os segredos do mar

Jangadeiro
Em 2 de fevereiro
Pega o saveiro
E se atira ao mar

Levando flores
E pedras brilhantes
Para Janaina
Filha de Iemanjá